Santuário Doméstico

     Como têm sido enviadas diversas fotos com Santuários Domésticos, achou-se por bem sugerir um modelo, pois alguns apresentam-se como verdadeiros Congás de Terreiros. O bom-senso sugere que o que é doméstico deve ser o mais simples possível e alguns elementos não devem ser utilizados, pois estar-se-ia levando para dentro do lar, energias dispensáveis e deletérias, pois a toda ação, temos uma reação contrária e igual.

    Além do mais, um Santuário em casa deve servir apenas a um local de preces e meditações, podendo ser instalado em qualquer cômodo, não precisando, necessáriamente, de um cômodo específico para tal fim. Por exemplo, o meu fica num canto do meu escritório doméstico.

     As vezes, especialmente àqueles que não tem como freqüentar um Terreiro, podem utilizar este espaço, para a sua "ligação" com a espiritualidade ou mesmo com o seu interior. Neste local, estando situado situado num cômodo ou numa pequena mesa ou num pequeno armário, pode-se utilizar como referência física ou mesmo para guardar as "Coisas Sagradas" de cada um.

     Por exemplo, na foto acima, encontra-se o meu Santuário Individual, onde mantenho alguns elementos e deixo, quando não estão em uso, alguns dos acessórios que utilizo nas Giras de Caridade. É simples e pequeno. Por sua vez, não o utilizo para Giras domésticas, pois sem os assentamentos necessários, pode trazer resultados não satisfatórios para o ambiente.

     No sentido de utilizar com eficácia, a critério de cada um, pode-se colocar a simbologia dos quatro elementos: AR, FOGO, ÁGUA e TERRA, representados pelo incenso, vela (para iluminá-lo e ao mesmo tempo, para meu Anjo de Guarda), recepiente com água e flores (plantada em pequeno vaso ou numa jarrinha), respectivamente. Por sua vez, querendo representar os três Reinos da Natureza, pode-se colocar: cristais (Reino Mineral); concha (Reino Animal); e planta ou flores (Reino Vegetal). Símbolos, caso não saiba utilizá-los, evite ou coloque uma Síntese do Aumbhandan ou uma Síntese Pessoal.

     Da mesma forma, como um Congá, o mesmo deve ser mantido limpo, harmônico e sua manutenção deve ser, no mínimo, semanal, no dia correspondente a Vibração Original de quem o possui. Outra informação é a de que as demais pessoas que moram na casa, podem também utilizá-lo como referência física para as suas preces e orações.

Pemba

     A Lei de Pemba, Grafia Sagrada dos Orixás, é muito ampla e apresenta a necessidade de exposição pessoal e, por sua vez, poderia ser até desastroso pessoas sem "Ordens e Direitos" manipulá-la. Apenas para sua referência, esta grafia são clichês (Yantras), os quais são utilizados pelas entidades e Médiuns Magistas (com a presença ou não de espíritos) para acionarem/projetarem no Plano Astral a movimentação de forças sutÍs com um determinado fim. Se for aplicado de forma incorreta, poderá produzir resultados diferentes daqueles esperados.

    Na Umbanda, em seus diversos momentos de entendimentos, encontramos várias formas de apresentação desses Yantras, sendo os mais comuns, os de cunho exotérico (externo/aberto), aqueles onde são utilizados estrelas, ondas, flechas, cruzes, luas, etc, que têm os seus resultados em suas aplicações; e, encontramos, também, os de cunho esotérico (interno/fechado) onde são utilizados: direcionamentos, Raízes e chaves, através da grafia Adâmica e afins (leia o Arqueômetro de Saint Yves - Edições em português, espanhol e francês).

Povo Cigano na Umbanda

 24 de Maio dia de Santa Sara Kali

   

    Os Espíritos Ciganos são também, uma linha de trabalhos espirituais que busca seu espaço próprio, pela força que demonstram em termos de caridade e serviços a humanidade. Seus préstimos são valiosas contribuições no campo do bem-estar pessoal e social, saúde, equilíbrio físico, mental e espiritual, e tem seu alicerce em entidades conhecidas popularmente com "encantadas".

     São entidades que há pouco tempo ganharam força dentro dos rituais da Umbanda. Erroneamente no começo eram confundidos com entidades espirituais que vinham na linha dos Exus, tal confusão se dava por algumas ciganas se apresentarem como Cigana das Almas, Cigana do Cruzeiro ou nomes semelhantes a esses utilizados por Exus e Pombas-Gira. Hoje, o culto está mais difundido, se sabe e se conhece mais coisas sobre essas entidades, chegando algumas casas a terem um ou mais dias específicos para o culto aos espíritos ciganos.

     Não tem na Umbanda o seu alicerce espiritual, como dissemos; se apresentam também em rituais do tipo mesa branca, Kardecistas e em outros rituais específicos de culto à natureza e todos os seus elementos, por terem herdado de seu povo, o cigano, o amor incondicional à proteção da natureza.

     Encontraram na Umbanda um lugar quase ideal para suas práticas por uma necessidade lógica de trabalho e caridade.

     Na Umbanda passaram a se identificar com os toques dos atabaques, com os pontos cantados em sua homenagem e com algumas das oferendas que são entregues às outras entidades cultuadas pela Umbanda. Encontraram lá, na Umbanda, uma maneira mais rápida de se adaptarem a cultos e é por isso que hoje é onde mais se identificam e se apresentam.

     São entidades oriundas de um povo muito rico de histórias e lendas, foram na maioria andarilhos que viveram nos séculos XIII, XIV, XV e XVI. Tem na sua origem o trabalho com a natureza, a subsistência através do que plantavam e o desapego as coisas materiais.

     Dentro da Umbanda seus fundamentos são simples, não possuindo assentamentos ou ferramentas para centralização da força espiritual. São cultuados em geral com imagens bem simples, com taças com vinho ou com água, doces finos e frutas solares. Trabalham também com as energias do Oriente, com cristais, incensos, pedras energéticas, com as cores, com os quatro sagrados elementos da natureza e se utilizam exclusivamente de magia branca natural, como banhos e chás elaborados exclusivamente com ervas.

     Diferentemente do que pensamos e aprendemos, raramente são incorporadas, preferindo trabalhar encostadas e são entidades que devem ser cultuadas na direita, pois quando há necessidade de realizarem qualquer trabalho na esquerda, são elas que se incumbem de comandar as entidades ciganas que trabalham para este fim, por isso, não precisam de assentamentos. Por isso tudo fica evidenciado que são entidades que trabalham exclusivamente para o bem.

     Santa Sarah Kali é sua orientadora para o bom andamento das missões espirituais. Não devemos confundir tal fato com Sincretismos, pois Santa Sarah é tida como orientadora espiritual e não como patrona ou imagem de algum sincretismo. Ciganos na Umbanda, são espiritos desencarnados homens e mulheres que pertenceram ao povo cigano.

     Os ciganos em geral, tem seus rituais especificos e cultuam muito a natureza, os astros e ancestrais. A santa protetora do povo cigano é "Santa Sara Cali". Dentro da Umbanda, trabalham para o progresso financeiro e para as causas amorosas.

     Cheios de simpatias espitiruais, os espiritos ciganos trabalham para a cura de doenças espitiruais.

     Os ciganos, dentro da ritualistica umbandista, falam a língua "portunhol", alguns, poucos, falam o romanês, língua original dos ciganos. As incorporações acontecem geralmente em linha própria, mas nada impede que eles possam a vir trabalhar na linha de Exú.

O que e Umbanda?

A Umbanda é um Sistema de comunicação, entre o mundo psíquico ou espiritual e o mundo físico ou material, e é neste sistema que estão incluídos todos os seres vivos e mortos, nascidos e por nascer. Os Espíritos se dividem em dois grandes grupos, à saber: ORIXÁS e EGUNS.

ORIXÁS: Espíritos de freqüência altíssima que nunca tiveram qualquer espécie de vida material.

EGUNS: Espíritos evolutivos, de freqüência baixa, que evoluem através de reencarnações neste e em outros Orbes.

Todos os conhecidos Guias da Umbanda, são Eguns, evoluídos, que trabalham na Seara Divina, em prol do aprendizado dos irmãos aprisionados na matéria evolutiva, sob a égide dos ORIXÁS. Os Espíritos se agrupam em NAÇÕES. Uma Nação é o agrupamento de pessoas ou seres, que circundam o mesmo local, usam os mesmos trajes, falam o mesmo idioma (incluindo os dialetos), a têm o mesmo sistema filosófico, religioso e dogmático.

A Umbanda, é praticada por sete (7) Nações, à saber:

7) ORIENTE

6) OMOLOCÔ

5) ALMAS

4) ANGOLA

3) NAGÔ

2) GÊGE

1) KÊTO

As Nações 1, 2, e 3, são conhecidas como CANDOMBLÉ, onde não se opera com Eguns. Os Adeptos, vibram, cantam, dançam, dão comida e bebida, matam animais, enfim fazem tudo em louvor do Santo (ORIXÁ). Esporadicamente, nessas Nações, há um "Toque de Umbanda", como é chamado o trabalho com Eguns. As Nações 4 e 5, trabalham amiúde com os Eguns, embora também sejam puxadas para o "Candomblé".

O Omolocô é uma Nação Eclética, pois que tem suas bases na mescla das outras, subdividindo-se como segue:

• Omolocô - puxado para o Kêto

• Omolocô - puxado para o Gêge

• Omolocô - puxado para o Nagô

• Omolocô - puxado para o Angola

• Omolocô - puxado para o Almas

• Omolocô - puxado para o Oriente

O Omolocô, também é conhecido, por alguns, como Umbanda Branca ou Umbanda de Jurema. O Oriente é uma Nação especial, onde se dispensa o ritual das demais, e aparentemente é mais suave, mais sutil, haja visto que não trabalham com a incorporação direta; porém para se tornar um elemento à altura da complexidade dos trabalhos desta Nação, o adepto, ou melhor o praticante, deverá saber e aprender todo o ritual das demais, pois necessitará conhecê-los, para usá-los quando se fizer mister. O dispêndio de energia vital, pelo Médium no Oriente, eleva-se à quatro ou cinco vezes mais do que o normal, pois terá que utilizar os rituais necessários, sem a demonstração física dos mesmos. 

A Umbanda prática, em cada uma das sete Nações, tem sete Linhas, cada Linha sete Falanges, cada Falange sete legiões, cada Legião sete Peões, cada Peão comanda sete Elementares e cada Elementar tem à seu serviço, sete avissais.

Conduta do Medium na Umbanda

1. Manter, dentro e fora do agrupamento na sua vida espiritual, religiosa e particular, conduta irrepreensível;

2. Procurar instruir-se nos assuntos espirituais e morais, estando atendo aos temas publicados, bem como atender as indicações dadas Coordenação do Agrupamento, neste sentido;

3. Conservar sua saúde psíquica e física estando atento, principalmente, aos aspectos morais;

4. Não alimentar vibrações negativas, estando atento às necessidades manutenção dos atributos positivos, quais sejam: Fortaleza, Firmeza, Entendimento, Sabedoria, Vontade, Justiça e Humildade;

5. Estar atendo às influências negativas, quais sejam: ira, leviandade, receio, soberba, egoísmo, arrebatamento, vaidade e luxúria;

6. Não julgar que as entidades espirituais que o assistem são "mais fortes" ou "mais poderosas" , que as demais;

7. De paz a seu protetor no Astral, deixando de falar tanto no seu nome, isto é, vibrando constantemente nele. Assim, você está-se fanatizando e "aborrecendo" a entidade. .Fique certo de que, se ele, o seu protetor, tiver "ordens e direitos de trabalho" sobre você, poderá até discipliná-lo, cassando-lhe as ligações mediúnicas e mesmo infringindo-lhe castigos materiais, orgânicos, financeiros e etc., se você for desses que , além de tudo isso, ainda cometa erros em nome de sua entidade protetora...

8. Quando for à Gira de Desenvolvimento, de Caridade ou outra atividade afim ao agrupamento, não vá aborrecido e quando lá chegar, evite conversas fúteis. Recolha-se à seus pensamentos de paz, fé e caridade pura para com o próximo.

9. Lembre-se sempre de que sendo você um médium considerado pronto ou desenvolvido, é de sua conveniência tomar banhos de descarga ou propiciatórios, determinados por seu guia ou protetor ou orientados pela Coordenação do Agrupamento (caso o Agrupamento não ofereça banheiro para tal, imediatamente antes de sair de casa, o faça);

10. Não use "guias" ou colares de qualquer natureza sem ordem comprovada da Coordenação do Agrupamento;

11. Não se preocupe em saber o nome do seu guia ou protetor antes que ele julgue necessário e por seu próprio intermédio. É de toda conveniência também, para você, não tentar reproduzir, de maneira alguma, qualquer ponto riscado que o tenha impressionado, dessa ou daquela forma;

12. Não mantenha convivência com pessoas más, viciosas ou maldizentes etc. Isto é importante para o equilíbrio de sua aura e de seus próprios pensamentos. Tolerar a ignorância não é compartilhar dela!

13. Acostume-se a fazer todo o bem que puder, sem visar as recompensas materiais ou espirituais;

14. Tenha ânimo forte através de qualquer prova ou sofrimento. Aprenda confiar e a esperar. Nos obstáculos e desafios é que se apresentam os melhores ensinamentos;

15. Faça um recolhimento diário , de pelo menos de meia hora, a fim de meditar sobre suas ações e outras coisas importantes de sua vida;

16. Não confie a qualquer um seus problemas ou "segredos. Escolha a pessoa indicada para isso;

17. Não tema a ninguém, pois o medo é a prova de que está em débito com a sua consciência;

18. Lembre-se sempre que todos erram, pois o erro faz parte da condição humana e portanto ligados à dor, a sofrimento vários, conseqüentemente, às lições, com suas experiências...Sem dor, sofrimento, lições e experiências não há Carma, não há humanização e nem polimento íntimo. O importante é que não se erre mais, ou não cometer os mesmos erros. Passe uma esponja no passado, erga a cabeça e procure a senda da reabilitação (caso se julgue culpado de algumas coisa), e para isso, "elimine" a sua vaidade e não se importe, em absoluto, com o que os outros dizem de você. Faça tudo para ser tolerante e compreensivo, pois assim, só coisas boas poderão ser ditas de você;

19. Zele por sua saúde física, com uma alimentação racional e equilibrada;

20. Não abuse de carnes, fumo e outros excitantes, principalmente, álcool;

21. Nos dias de sessão, regule a sua alimentação, preferencialmente evitando alimentação pesada, e faça tudo para se encaminhar aos trabalhos espirituais, limpo de corpo e espírito.

22. Não se esqueça, em hipótese alguma, de que não deve ter relações ou contatos carnais na véspera e no dia de Giras;

23. Tenha sempre em mente que, para qualquer pessoa, especialmente o médium, os bons espíritos somente assistem com precisão, se verificarem uma boa dose de humildade ou simplicidade no coração;

24. Aprenda lentamente a orar confiando em Deus. Cumpra as ordens ou conselhos de seus guias ou protetors. Eles são os seus grandes e talvez únicos amigos de fato e querem somente a sua felicidade e bem-estar;

25. Preserve-se, para seu próprio equilíbrio e segurança, contra os aspectos que envolvem sempre ângulos escusos relacionados com o baixo astral. Isso não é próprio das coisas que se entende como caridade. Isso é vampirização, sugação de gente viciada, interesseira que pensa ser a Umbanda, uma "agencia comercial", e o terreiro, o "balcão" onde pretendem servir-se através de seu guia ou protetor. Enfim, não permita que o baixo astral alimente as correntes mentais e espirituais de sua Tenda, pois se isso acontecer, você dificilmente se livrará dele – será seu escravo...

Caboclos - Comandos e Representaçoes das Linhas de Umbanda

       Por serem um conjunto de vibrações que atuam sobre todos nos encarnados, as linhas de umbanda tem comandos definidos e representados junto a outras linhas, para evitar entre choques e harmonizar melhor as frequencias sendo o seu principal escopo o bem estar do ser humano.

      Ditos representantes, comparam-se a diplomas com suas imunidades e ascendência direta sobre os seus fins. A seguir sera exposto a relação dos Comandos e Representações das 7 Linhas da Umbanda:

Linha de Oxalá:

Caboclo Tupi - Represetante de Oxalá na Linhas das Almas

Caboclo Guarani - Repesentante de Oxalá na Linha de Oxóssi

Cabolco Aymoré - Representante de Oxalá na Linha de Ogum

Caboclo Guaracy - Representante de Oxalá na Linha de Xangô

Caboclo Ubiratã - Representante de Oxalá na Linha de Ibeji

Caboclo Ubirajara - Representante de Oxalá na Linha das Senhoras

Caboclo Urubatão da Guia - Comando na Linha de Oxalá

Linha das Senhoras:

Cabocla Janaina - Representante das Senhoras na Linha das Almas

Cabocla Jupissiara - Repesentante das Senhoras na Linha de Oxóssi

Cabocla Jupiara - Representante das Senhoras na Linha de Ogum

Cabocla Jussara - Representante das Senhoras na Linha de Xangô

Cabocla Jacira - Representante das Senhoras na Linha de Ibeji

Cabocla Jandira - Comando da Linha das Senhoras

Cabocla Jupira - Representante das Senhoras na Linha de Oxalá

Linha de Ibeji:
Yarirí - Representate de Ibeji na Linha das Almas

Crispiniano - Representante de Ibeji na Linha de Oxóssi

Crispim - Representante de Ibeji na Linha de Ogum

Orí - Representante de Ibeji na Linha de Xangô

Doum - Comando da Linha de Ibeji

Damião - Representante de Ibeji na Linha das Senhoras

Cosme - Representante de Ibeji na Linha de Oxalá

Linha de Xangô:
Xangô Abomi - Representante de Xangô na Linha das Almas

Xangô Aganjú - Representante de Xangô na LInha de Oxóssi

Xangô Alafim - Representante de Xangô na Linha de Ogum

Xangô Kaô - Comando na Linha de Xangô

Xangô Agojo - Representante de Xangô na Linha de Ibeji

Xangô Alufam - Representante de Xangô na Linha das Senhoras

Xangô Agodô - Representante de Xangô na Linha de Oxalá

Linha de Ogum:
Ogum Megê - Representante de Ogum na Linha das Almas

Ogum Rompe Mato - Representante de Ogum na Linha de Oxóssi

Ogum Guerreiro - Comando da Linha de Ogum

Ogum de Nagô - Representante e Ogum na Linha de Xangô

Ogum Dilê - Representante de Ogum na Linha de Ibeji

Ogum Beira Mar - Representande de Ogum na Linha das Senhoras

Ogum de Malê - Representande de Ogum na Linha de Oxalá

Linha de Oxóssi:
Caboclo Arruda - Representante de Oxóssi na Linha das Almas

Caboclo Pena Verde - Comando da Linha de Oxóssi

Caboclo Araribóia - Representante de Oxóssi na Linha de Ogum

Caboclo Cobra Coral -Representante de Oxóssi na Linha de Xangô

Caboclo Guiné - Representante de Oxóssi na Linha de Ibeji

Caboclo Jurema - Representante de Oxóssi na Linha das Senhoras

Caboclo Pena Branca - Representante de Oxóssi na Linha de Oxalá

Linha das Almas:

Vovó Maria Conga - Comando na Linha das Almas

Vovó Arruda - Representante das Almas na Linha de Ogum

Pai Benedito - Representante das Almas na Linha de Xangô

Pai Tomé - Representante das Almas na Linha de Oxóssi

Pai Joaquim - Representante das Almas na Linha de Ibeji

Pai Congo - Representante das Almas na Linha das Senhoras

Pai Guiné - Representante das Almas na Linha de Oxalá

Os Caboclos na umbanda

     Os Caboclos são entidades, espiritos de indios brasileiros e Sul Americanos que trabalham na caridade como verdadeiros conselheiros nos ensinando a amar ao proximo e a natureza.

     São entidades que tem como missão principal o ensinamento da espiritualidade e o encorajamento da fé, pois será atravez da fé que tudo se consegue.

     Usam em seus trabalhos ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para parte fisica, ajudam na vida material com trabalhos de energia positiva, que limpam a nossa aura e proporcionam uma energia de força que ira nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos. O trabalho que eles desenvolvem e de encorajar o nosso espirito e prepara-lo para que nos consigamos o nosso objetivo.

     Seus pontos riscados, traduzem a mais forte magia de elementais e Orixas para diversos fins. Usam pembas, velas de cera, flores, ervas, frutas, charutos e incensos e sao muito importantes em todos os trabalhos.

Os Sacramentos da Umbanda

     A Umbanda trabalha com os sacramentos que a Igreja Catolica tambem trabalha, que sao o casamento, funeral e batismo. Sendo que o casamento sera realizado pelo chefe guia da casa ou pelo sacerdote responsavel e nao pertence so aos mediuns da casa como qualquer pessoa que deseja casar-se na Umbanda. O funeral tambem sera realizado pelo sacerdote do terreiro mas sofre alteraçoes de acordo com a condiçao do morto, se ele ja foi iniciado ou nao na Umbanda.

     O batismo sera realizado sempre pelo guia chefe do terreiro e pode ser para as crianças ou adultos e tambem se restringe aos mediuns da casa. Os outros sacramentos sao de acordo aos graus de iniciaçao dos mediuns da casa.

     O Amaci - ritual de lavagem de cabeça do mediun, ja desenvolvido, com ervas e outros elementos. Ritual que consiste na preparaçao da vibraçao deste mediun para incorporar o seu guia protetor de umbanda, que se manifestara no ritual e dira qual o trabalho que aquele medium ira desenvolver na Umbanda.

    Confirmaçao - Para mediuns que completaram 21 anos de idade carnal e ja pertencem a Umbanda e possuem o amaci.

    Deitadas - Ritual que o medium da casa e recolhido com oferendas para o seu Orixa e Exus para fortalecer sua mediunidade.

    Feitura - Ritual de iniciaçao na Umbanda que consiste em varios rituais e em recolhimento que pode variar de 3 a 7 dias, de acordo com o Orixa da pessoa e saida do Orixa principal e do guia protetor do medium.

    Coroaçao - Para mediuns ja com feitura que possuem a missao de se tornarem zeladores da Umbanda. Todos estes rituais sao realizados pelo Zelador do terreiro acompanhados pelo Pai Pequeno da casa.

Os Trabalhos desenvolvidos na Umbanda

      A Umbanda trabalha com sessões públicas, onde os espíritos guias incorporam em médiuns preparados e através da palavra de amor ajudam a todos os que procuram. Trabalham também com a magia para desfazer encantos maléficos e para limpar a aura

dos que precisam.

     Todos os trabalhos desnvolvidos na Umbanda são executados pôr entidades guias como caboclos, pretos velhos, crianças, boiadeiros, marinheiros, baianos e exus que são espíritos em evolução mais próximos de nós no plano terrestre e guias orientais que tambêm trabalham na cura de males físicos e espirituais.

     Na Umbanda nós não incorporamos Orixás e sim os falangeiros dos Orixás que são entidades evoluídas espiritualmente que veêm trabalhar nas guias ou cavalos (como é chamado os médiuns) de Umbanda.

     As falanges são agrupamentos de espíritos afins que possuem a mesma vibração, que já foi relatado acima.

     Existe uma hierarquia a ser feita no terreiro de Umbanda onde está a responsabilidade de cada membro:

  1. Mãe ou Pai de Santo

  2. Ogã ou Ekedi

  3. Mãe ou Pai Pequeno

 4. Chefes de Giras

 5. Médiuns feitos mais de 07 (sete) anos

 6. Médiuns feitos menos de 07 (sete) anos

 7. Médiuns em desenvolvimento.